Le samedi 16 mai, le sociologue et Docteur en Éducation Esteban Wilson Pintos Andrade a donné l'EnClave Libre de la journée avec un cours ouvert intitulé « La politique qu'on ne voit pas : éducation et vie quotidienne ». Depuis Buenos Aires, connecté par Zoom au Territorio Liberté dans la prison de haute sécurité de Batán, il a proposé un outil de pensée pour distinguer la politique du politique — et a montré comment ce second concept s'infiltre dans les routines, les mots et les décisions sans qu'on s'en aperçoive.
L'Enclave fait partie du calendrier académique de Universidad Liberté et de la Cooperativa. La journée a été modérée depuis l'intérieur de la prison par le Pampa Aguirreal et animée par Ángel M. depuis le studio. La Lic. Cecilia Pintos — sœur de l'intervenant et collaboratrice permanente de Liberté — a participé depuis le Canada : une articulation familiale et professionnelle qui se tisse avec la coopérative depuis plusieurs mois. Parmi les personnes connectées au Zoom se trouvait Daniel Q., libéré depuis seulement quelques jours, qui s'est présenté lui-même comme « diplômé de Liberté ». Le Conseil d'Administration de la coopérative — composé notamment de la Dra. Diana Márquez et du Lic. Ricardo Augman — a suivi la journée et a contribué à la clôture. La Dra. Claudia Perlo, membre de Liberté, a également accompagné la diffusion.
La politique et le politique : une distinction qui change la lecture
Pintos a ouvert le cours avec une clarification fondatrice. « Nous n'allons pas parler de la politique en termes institutionnels — démocratie, partis, séparation des pouvoirs ». Ce qu'il a proposé était autre chose : penser le politique comme cet ensemble d'« idées, croyances, valeurs qui, d'une certaine façon, influencent les opinions et les actions des individus ». Le politique traverse les routines les plus simples, configure le langage, les gestes, les relations en classe. La politique partisane, a-t-il soutenu, n'est que l'expression finale — souvent inconsciente — de cette construction de sens plus profonde.
Sens de premier et de second ordre
Sur cette base, Pintos a proposé une distinction analytique qui a structuré tout le cours. Les sens de premier ordre sont sédimentés historiquement : matrices positivistes, eurocentristes, ordonnatrices, issues de la construction de l'État moderne et transmises de génération en génération sans que leurs porteurs perçoivent cette origine. Ils sont « très difficiles à déloger », a-t-il expliqué.
Les sens de second ordre, en revanche, sont plus conjoncturels : ils émergent sur des périodes de dix ou vingt ans et peuvent être aussi bien contre-culturels — les gouvernements progressistes latino-américains du kirchnerisme, Lula, Evo, Correa, le Frente Amplio — que conservateurs, ces processus qui renforcent la matrice hégémonique. Plus volatils, plus changeants.
La politique est la seule chose qui freine l'enrichissement des secteurs bourgeois et l'appauvrissement de la majorité des populations.
Le positivisme n'est pas seulement une théorie : c'est une culture
Il a consacré une bonne partie du cours à retracer comment le positivisme — la philosophie d'Auguste Comte et son étendard d'« ordre et progrès » — a fini par nous constituer comme sujets. « Nous sommes un ensemble de sujets positivistes », a-t-il affirmé. Le drapeau du Brésil dit Ordem e Progresso. L'obsession de l'ordre, la séparation entre le technique et l'idéologique, la croyance en une « objectivité » décontextualisée : tout cela s'infiltre dans les classes, dans les discours, dans le sens commun.
Pintos a croisé cette idée avec deux références clés : les appareils idéologiques d'État d'Althusser — l'école, la famille, l'église, qui reproduisent l'ordre sans s'imposer par la force — et l'hégémonie de Gramsci, ce moment où une classe sociale fait croire au reste que ses codes culturels sont universels et produits par tous et toutes. « C'est là qu'ils obtiennent le pouvoir », a-t-il cité.
Les phrases du sens commun
Pour montrer comment les sens de premier ordre circulent sans filtre, Pintos a partagé une liste de phrases qu'il entend chez des coéquipiers de foot, des connaissances, dans la vie quotidienne. « Les pauvres sont pauvres parce qu'ils ne veulent pas travailler ». « La politique, c'est toute la corruption ». « Avec les militaires, ça n'arrivait pas ». « Le féminisme a déjà trop obtenu ». « En Argentine il n'y a pas de racisme, nous sommes européens ». Chacune de ces phrases, a-t-il dit, fonctionne comme ce qu'Arturo Jauretche appelait las sonceras argentinas : des erreurs fonctionnelles au système qui se présentent comme du sens commun et non comme de l'idéologie.
Derrière cela, a averti Pintos, il y a un processus plus profond que Jauretche a appelé colonisation pédagogique : le système éducatif, la culture officielle et les médias installent chez le colonisé une vision du monde qui correspond aux intérêts du colonisateur, amenant le dominé à penser avec des catégories étrangères et à se percevoir lui-même avec des yeux d'ailleurs.
Quand les classes populaires votent contre leurs intérêts
La question centrale de la clôture portait sur les raisons pour lesquelles les classes populaires votent pour des projets politiques qui leur nuisent. Pintos a proposé une lecture : les changements objectifs — redistribution des richesses, salaires, droits effectivement conquis — et les changements subjectifs — valeurs, codes culturels hégémoniques — ont des temporalités différentes. Les premiers sont rapides. Les seconds remontent à la construction de l'État argentin agro-exportateur et sont bien plus stables. C'est pourquoi, a-t-il soutenu, « il n'est pas si difficile de comprendre comment des personnes ayant bénéficié d'avantages objectifs votent pour des projets qui mettent en avant des valeurs hégémoniques ».
Le Pampa Aguirreal a apporté à la clôture une lecture depuis le Territorio. « Je me suis souvent demandé comment des personnes en situation d'incarcération ont pu voter pour des projets politiques qui les pénalisaient clairement », a-t-il réfléchi. Son hypothèse : « elles se font un film dans la tête en se croyant appartenir à l'autre partie de la société. Pour un moment, elles ne sont plus cette partie exclue qui est ici à l'intérieur. Elles soutiennent à l'encontre de leurs propres intérêts — téléphones portables, libérations anticipées, peines plus courtes — mais elles croient, pendant un petit moment, qu'elles sont les autres ». Une soncera, dans les termes d'Esteban.
Une autre voix, un autre regard : la réplique de Miguel Vega
La clôture de l'Enclave a laissé place à une intervention dissidente. Miguel Vega, étudiant habituel des espaces de formation de Liberté connecté par Zoom, avec une formation en théorie politique et constitutionnelle, a livré une lecture différente sur le positivisme. Il en a restitué le rôle historique : « il a permis que la vérité ne dépende plus du dogme d'un roi, d'une église ou du gouvernement en place, mais de faits objectifs que n'importe qui peut vérifier ». Et il a remis en question l'idée de catégoriser politiquement les enseignants ou de valider la notion d'endoctrinement : « le citoyen ordinaire vote en fonction de sa réalité concrète — l'inflation, le manque de travail, l'insécurité — l'attribuer à une manipulation culturelle, c'est du paternalisme ».
La conversation est restée ouverte. Le format de l'EnClave Libre est celui-là : il ne cherche pas le consensus, il cherche la pensée. Et il garde trace des différences au lieu de les effacer.
Un concept qui a émergé : le « diplômé de Liberté »
La journée a connu une autre apparition marquante. Daniel Q., membre historique de Liberté libéré depuis quelques jours à peine, s'est connecté au Zoom et s'est présenté comme « un Liberté libéré, un diplômé de Liberté ». Dans son intervention, il a exprimé l'envie d'impulser une articulation entre les diplômés de Liberté pour maintenir l'emblème de la récidive zéro. La Dra. Diana Márquez a pris note du concept : « Diplômé de Liberté — ça me semble un concept extrêmement fort, différent de sortir de prison. Nous devons développer ça ». Une catégorie éditoriale que la coopérative va continuer à travailler, et qui dialogue avec l'un des points centraux laissés par Pintos : les identités collectives comme construction contre-culturelle, non comme héritage naturel.
Ce qui reste
La clôture a été donnée par Esteban lui-même, face à la question de Gerardo Short — étudiant habituel connecté par Zoom — sur l'importance que peuvent avoir ces micro-actions soutenues depuis la coopérative. « Les actions contre-culturelles sont innombrables, incalculables chez de nombreux sujets et de nombreux collectifs. Liberté en est un grand exemple. Évidemment, vous nagez à contre-courant, contre cette construction de valeurs historiques. Mais au-delà des victoires ou des défaites qui découlent de cette construction collective contre-culturelle — c'est une position de vie. Et là, je me sens en accord avec moi-même ».
